自我即价值：从人格主义到精神分析，探寻人的终极意义

自我的价值、意义

人格主义认为，人格的自由是道德的最高价值。

人格主义的人格和心理学的人格不同，人格主义的人格是指有自我意识的，有自主能动性的，具有价值和尊严的，社会关系的，情感、理性、精神、身体的整全统一体。精神分析学、心理学的人格是指人的思维、情绪、行为模式，人稳定的心理特征。

由此可见，人格主义的人格是伦理学、本体论、存在论层面的人格，具有人的存在的价值和意义层面的涵义，而精神分析学、心理学的人格只是一种心理模式和特征，不包涵、不回答关于人的存在的价值和意义问题，不能给人以生命的方向和动力。

这是精神分析学、心理学的局限性，在结构上、内容上、时间上的不充分。指出问题不是为了否定，而是为了发展，能看到和面对这些局限性，精神分析学、心理学能找到更多开拓发展的空间。

人格主义的人格，从人的层面上来讲其本质是自我。这个自我不是精神分析的本我、自我、超我里面的自我，而是人文的自我，整全的人自身，也即主体。

人格的自由是道德的最高价值，这个自由是指自觉，也即自主、自律、担当。人格主义是以人格本身为目的，人格是价值之本身。

用现代儒家唐君毅的话来说，道德是以自我为目标，是自我超越的自我实现。道德的生活就是自觉的自己支配自己，自我实现是道德的最高价值，也即终极的价值和意义。因此，自我就是价值、意义之本身。

人的恐惧

认识到自我是有价值、有意义的，这是一种最深、最根本的自我确认。人的恐惧的一个重要根源，是因为感到自我没有价值、没有意义。

自我没有价值、没有意义，自我是创造不了价值，无法依靠自己活下去的。自我没有价值、没有意义，这个世界是不会接纳自己、需要自己、认可自己、喜欢自己的，自己无依无靠，被世界遗弃，是活不下去的。

认识到自我是有价值、有意义的，这一切将截然不同。自我能源源不断地创造价值，生发意义，又怎么会害怕无法靠自己活下去？又怎么会害怕这个世界不认可自己，遗弃自己，而活不下去？

更进一步的，自我是有价值、有意义的，那么为什么只有自己害怕他人不认可自己、抛弃自己，而没有他人也害怕自己不认可他、抛弃他呢？为什么只有自己需要他人，而没有他人也需要自己呢？

当认识到自我是有价值、有意义的，人的内心就会油然生起一种对自我的认可、喜欢、信心和勇气，恐惧就会在阳光的照耀下被驱散。

对错、好坏问题其实是价值、意义问题。意义问题也即道德价值、精神价值的问题，有道德价值、精神价值，也就有意义，所以意义问题也是价值问题。对、好意味着符合价值衡量，有价值，错、坏意味着不符合价值衡量，无价值。

很害怕出错、没做好的人，对他而言对与错、好与坏、有价值与无价值，没有数量之别，只有性质之分。

也就是说，只要有瑕疵，就等于全错、全坏、毫无价值。哪怕意识上能认为它们有数量之别，但内心深处是没有的，99分跟0分没有区别，都是毫无价值的，只有100分才是有价值的，所以人才会如此之害怕。

甚至100分也是不够的，胆战心惊的，因为没有起伏的缓冲，万一失手了怎么办？如果可以超过100分，超过越多越好，这样才会真正安全。但令人绝望的是，这是不可能做到的，于是这份恐惧始终横亘在心，永不停息。

分离和丧失问题，其实也是价值问题。死亡是终极的分离和丧失，死亡问题也是分离和丧失问题，也即价值问题。

分离、丧失、死亡如此之令人恐惧，难以面对和接受，常是因为与理想化的对象的分离，丧失了理想化的价值和美好，失去了最美好的、一切的价值和意义的根源及其本身，自我变得空荡而虚无，没有了任何的价值、意义和存在感，自我立不住了、维持不住了，要崩解了、瓦解了。这是自我的彻底湮灭。

恐惧令自我不敢立起来，无力立起来。在这里面，真正压倒人的恐惧不是强权或权威，不是外界的否定或惩罚，而是自我的动摇，而是自我对自己的否定和惩罚，自我质疑自己做不好、没做好、做错了，质疑自己的价值和意义。

人的终极问题

这就谈到人的终极问题，人的终极问题是关于人的价值、意义的问题，也即道德价值、精神价值的问题，如果解决了这个问题，就解决了人的最根本、最大的问题。这是关于人的终极关怀的问题，人的安身立命、终极存在的问题。

有的人在大家看来事业成功，功成名就，是人所称羡的社会精英，却对人生感到迷茫、没有价值感，感到不快乐、抑郁、焦虑、空虚。

有的人生活在条件优渥的家庭，想要什么就有什么，却感到人生没有动力、没有意义，不知道为什么而活，甚至不想活。

人生没有方向和动力，也即人生没有价值、意义的方向和动力，没有价值感、意义感。人生是自我的人生，是自我在世界中的存有和活动。

人生没有价值感、意义感，也即自我没有价值感、意义感。自我没有价值感、意义感，人的安身立命之处在哪里？人的主体挺立之基在哪里？

为什么会这样？

自我是目的还是工具？

什么是道德？按亚里士多德的观点，道德就是以过程为目的，而非以结果为目的。按唐君毅的观点，道德就是以自我为目的，而非以自我为工具、手段。这也就是现在所说的工具理性和价值理性，或者说道德理性的区别。

以过程为目的，而非以结果为目的，也就是不会为了结果不择手段，而会强调过程是正确的、良善的、符合道德的；不会唯利是图，而会讲原则、有底线。

以自我为目的，而非以自我为工具、手段，也就是以人本身为目的，为中心，而不是把人当做实现某种目的、意图的工具、手段，使用人、利用人。

人被工具化、物化，这是工具理性的最大悲哀。

工具理性时时、处处追求效率、效益、性价比、投入产出，强调技术、经济，追求获得最大的感官满足、获得最大的经济收益。

人被技术、经济切割成支离破碎、用以满足物欲的生产资料和消费品。人在疲于奔命地追逐着满足、被满足追逐着，看起来是生产者、消费者，实际上是生产资料、生产工具、消费品。

在工具理性下，核技术会发展为能自我毁灭的核武器，AI会发展为能反客为主的新生物，那么，人类将何去何从？

价值理性、道德理性以人的自我为目的，这意味着学习、工作、事业，不是为了名利得失，不是为了物质财富，而是为了自我实现。科学技术、工业生产、经济建设、社会发展，不是为了征服世界，获得更多的物质和感官满足，而是为了人类的自我提升、自我超越、自我实现。

有的青少年为什么会抑郁、休学？其中一个重要原因，是因为他们被当成了工具、手段，是学习的工具、手段，用以达成社会、学校、家长的需要、期待、要求的工具、手段。

他们的自我，他们这个人本身不是目的，他们需要什么，追求什么，想要成为什么样的人，想要走什么样的道路，想要实现怎样的目标；

有没有价值感、意义感、存在感，感不感到被在意、被重视、被欣赏、被喜欢，感不感到安心、充实、快乐、幸福，有什么烦恼、压力、害怕、痛苦等等，不被关心，不被在意，甚至无人问津。

人们关心、在意的是，他们作为工具、手段有没有运行良好，那些需要、期待、要求有没有如期实现。

自己只是一个工具性的存在，自己这个人本身不被关心、不被在意，想想都令人感到悲哀、窒息、绝望，都想要大口呼吸、大声呐喊。

有的社会精英，为什么会抑郁、空虚，没有动力、价值感、意义感？其缘由也是如此。他们只是作为工具、手段的存在，去实现各种需要、期待、要求。

他们是好老板、好员工、好上司、好下属、好同事、好朋友、好丈夫、好妻子、好父母、好子女，但他们作为自己这个人本身呢？

一切的成功、价值、意义，只是他人的需要、期待、要求的实现，只是工具、手段的成功、价值、意义。这是他人的成功、价值、意义，不是自己这个人本身、自我的成功、价值、意义。

作为自己的部分，自我的需要和感受，自己想要成为的样子，自己想要过的生活，始终压抑在不为人知的角落。

因此有时我们说，抑郁是一种压抑，一种窒息，一种愤怒，一种恨，一种反抗，一种呐喊。反抗被当做工具、手段的存在，呐喊自己这个人本身能被看到。

精神分析在做一件什么事情？

精神分析，或者说心理咨询、心理治疗在做一件什么事情？

精神分析、心理咨询、心理治疗在做的，就是帮助来访真正看到自己，看到自我是有价值、有意义的；看到生活的最高目标、价值、意义，是自我超越的自我实现；转变人生的活法、存在的方式，以自我为目的，而非以自我为工具、手段，实现自我，实现生命的价值和意义。这就是主体立起来。

传统的精神分析认为，精神分析的疗愈需要通过分析者向分析师认同来进行。

拉康反对这个观点，他认为如果这样的话，分析者依然陷在以往困扰他的那种需求结构里。比如说，分析者只是从以往认同某个权威，变成认同分析师这个权威，从以往想要成为那个权威期待的样子，变成想要成为分析师这个权威期待的样子。

要这样说的话，是否人的成长过程不应认同任何人，包括不应认同任何文化？那么人的人格品质、文化精神是怎样获得和发展起来的？榜样、理想的力量又当如何看待？

其实拉康所反对的不是真正的认同，而是依赖、服从、模仿，前者是象征性的关系，后者是理想化的想象性关系。

真正的认同，是经过自己的判断、筛选、消化和发展，变成自己的东西，真正适合自己、自己认可、自觉自主的东西，而非自己依附其上，依赖、服从、模仿的东西。这样的认同才会真正成为自我的营养，带来自我的增强、发展、实现。

拉康讲欲望的辩证法，是指分析师需要帮助分析者意识到，他欲望成为大他者/分析师的欲望的对象，实际上欲望的对象并不存在，欲望是因为缺乏，所以欲望，因此分析者欲望成为的对象其实并不存在，是分析者的幻想。

分析者需要明白，这其实是他的幻想，因此他需要接受他的欲望不在大他者那里，而在他自己这里，从而承担起他的欲望的责任，转变他和欲望的关系。

拉康认为精神分析需要穿越分析师是知道主体的幻想。分析者把分析师幻想为无所不知的大他者，认为分析师知道他的欲望和痛苦的答案。

分析者需要明白和接受，实际上分析师并不知道答案，答案不在分析师那里，并承担起欲望和痛苦的追问和解答。

所以，如果分析者总觉得分析师是如何的厉害，或者一直想找最厉害的分析师，或者崇拜我们所称的大咖，或者分析师自己树立了厉害的、权威的形象，都与这种对知道主体的幻想有关。

拉康所说的这些其实是一种主体化的过程。当主体开始意识到对大他者的理想化幻想，超越这个幻想，回到自身，开始承担起自己的欲望，主体化就开始了。这就是一种自我超越的自我实现。

欲望是一种价值、意义，价值、意义不是来自于大他者，而是来自于自我，来自于主体自身，主体把自己的价值和意义担当起来。

回到本文最初的问题——主体为何立不起来？把这个问题中的“为何”改为“如何”——“主体如何立不起来？”，也就回答了这个问题。在这里，这个“如何”就是“怎么会”的意思。

最后，想起唐代僧人灵云志勤的一首诗——《见桃花》：

三十年来寻剑客，

几回落叶又抽枝。

自从一见桃花后，

直至如今更不疑。

责任编辑：日月银

如果你也被这个问题困扰，想获得 1 对 1 的专业梳理，可点击下方老师卡片，预约首次咨询：

咨询师会先帮你理清问题根源，你可以再决定是否继续。